n°47-48 – 2015 – 02

BOURDIEU 1993 :
UNE ÉTUDE DE CAS SUR LA CONSÉCRATION SCIENTIFIQUE

LOÏC WACQUANT

A partir de matériaux d’archives et de témoignages personnels, ce texte reconstruit les conditions dans lesquelles Pierre Bourdieu s’est vu décerner, en 1993, le prix scientifique français le plus prestigieux, la médaille d’or du Centre National de la Recherche Scientifique, comme une étude de cas exemplaire sur les dilemmes existentiels et les attributs institutionnels de la consécration savante. Le discours d’acceptation et la cérémonie de son énonciation présentent un triple intérêt pour l’histoire et la sociologie de la sociologie. Ils illustrent comment une figure formatrice de la discipline a ressenti, réfléchi et résolu en pratique les tensions entre science, autorité et pouvoir. Ils inscrivent aussi 1993 comme une année-charnière dans l’évolution intellectuelle de Bourdieu, ouvrant sur un nouvel agenda qui met en avant l’État comme puissance symbolique suprême, l’alchimie de la formation des groupes et les promesses inachevées de la politique démocratique. Cette étape aide enfin à expliquer pourquoi le sociologue s’est engagé plus directement dans le débat civique lors de la décennie 1990. L’acceptation ambivalente du prix par Bourdieu illustre aussi sa conception de la « Realpolitik de la raison » et met fin à l’éclipse de Durkheim en rétablissant la sociologie à sa juste place au zénith de l’univers scientifique dans le pays de sa naissance.

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n°47-48 – 2015 – 03

LE DIT ET L’ÉCRIT CHEZ PIERRE BOURDIEU

SUR L’ÉDITION DES COURS DE BOURDIEU AU COLLÈGE DE FRANCE

REMI LENOIR

A l’occasion de la publication de la deuxième série de ses cours au Collège de France (Sur Manet) et de la dernière livraison d’Actes de la recherche en sciences sociales, célébrant le deux centième numéro de la revue qu’il avait créée en 1975, en éditant une partie des séminaires qu’il fît sur la notion de champ à l’École pratique des hautes études pendant la première moitié des années 1970, cet article se propose d’analyser le rapport que Bourdieu entretenait à ce qui, à ses yeux, n’était pas seulement deux modes d’expression, l’écrit et l’oral, mais deux instruments de pensée aux vertus néanmoins, selon lui, inégales ; le premier, supplantant, notamment à cet égard, le second. Aussi, l’article tente de répondre aux deux questions suivantes : quel statut peut-on accorder aux transcriptions qui sont faites des cours et des séminaires tenus dans des situations où les discours sont cependant, par définition (pédagogique), guère éloignés du mode écrit d’expression ? Comment restituer par écrit ce qui constitue cependant le propre de l’oral, en l’occurrence non seulement la vivacité verbale de Bourdieu, mais aussi, et indissociablement, ce mode d’intervention et de démonstration intellectuelles que Bourdieu avait fait de ses activités et de sa fonction d’enseignant, fonction qu’il n’a jamais cessé d’assumer tout au long de sa vie de chercheur ?

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LE PROBLÈME DE LA DOMINATION chez PIERRE BOURDIEU dans SUR L’ÉTAT

PATRICK CHAMPAGNE

Dans les cours du collège de France qu’il a consacré à la genèse de l’État, Bourdieu va poursuivre une œuvre dont l’enjeu théorique est en réalité de rendre compte de ce qu’il appelle « le paradoxe de la doxa », c’est-à-dire le fait que l’ordre établi se perpétue aussi facilement. Si ce que l’on nomme « État » est bien au cœur des phénomènes de domination, son analyse va se révéler être particulièrement difficile dans la mesure où, pour penser l’État nous n’avons qu’une pensée d’État. Conformément à sa méthode, Bourdieu va successivement mobiliser les concepts d’habitus, de capital et de champ et, la différence de Norbert Elias, montrer qu’il faut avant tout définir L’État comme l’institution ayant le monopole de la violence symbolique légitime.

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« QU’EST CE QUE LIRE UN AUTEUR ? »

LA LECTURE DE L’ŒUVRE DE MARCEL MAUSS PAR PIERRE BOURDIEU

RÉMI LENOIR

Analyser l’importance qu’eût pour Bourdieu l’œuvre de Mauss, dont il fit rééditer la plus grande partie, loin de se réduire à un exercice académique, vise à montrer combien l’intellectualisme sous sa forme scolastique ou technocratique, comme on le connaît aujourd’hui, représente l’obstacle premier au travail scientifique et à l’engagement politique des chercheurs en sciences sociales. Rappeler le rapport que Bourdieu entretînt avec l’œuvre de Mauss, ce n’est pas seulement évoquer la connaissance qu’il en avait et l’usage qu’il en fît dans ses travaux, c’est évoquer ce que fût pour tous deux le sens de leur engagement sociologique, celui de « réconcilier, comme l’écrivait Bourdieu dans sa préface au Sens pratique, sans doute son ouvrage qui doit le plus à l’auteur de « L’essai sur le don », « la vocation scientifique et la vocation éthique ou politique », celle « d’accomplir [la] tâche de chercheur, sorte de métier militant, aussi éloigné de la science pure que de la prophétie exemplaire » (Paris, Minuit, 1980, p. 8)

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BOURDIEU LECTEUR DE WITTGENSTEIN

GASPARD FONTBONNE

Parmi les références philosophiques de Bourdieu, il n’est pas insolite de considérer que Wittgenstein tient une place à part. On tentera donc ici de saisir les traces de la lecture de l’auteur du Tractatus dans l’œuvre du sociologue. Celles-ci se manifestent, dans un premier temps, à travers un souci constant de lutter contre certaines mythologies que peut produire la science, comme l’anti-science. Nous verrons en quoi les critiques que formule Wittgenstein à l’égard de la théorie freudienne, de la recherche d’une intériorité fondatrice, ainsi que ses réflexions sur la notion de règle ont marqué la sociologie de Bourdieu. Notamment dans l’élaboration de sa théorie de la pratique qui constitue une critique de l’anthropologie structurale et de la philosophie de Sartre. Parallèlement à la construction de cette théorie de l’action, dont on cherchera à souligner les traits principaux, c’est aussi quelque chose comme une théorie du sujet qui se dessine. Un dialogue pouvant s’instaurer entre le « je » grammatical wittgensteinien et le concept sociologique d’habitus.

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LA NOTION DE CAPITAL SOCIAL DANS L’ŒUVRE DE PIERRE BOURDIEU

REMI LENOIR

Dès sa première conceptualisation par Bourdieu, la notion de capital social désigne l’espèce de capital propre au « groupe en tant que groupe », expression de Durkheim auquel il se réfère plus particulièrement à son propos. Ce qui se rapproche le plus de cette notion quelque peu mystérieuse et de la « solidarité mécanique » qui la définit, est la famille traditionnelle telle qu’il l’a observée en Kabylie et au Béarn ainsi que, dans les sociétés dont la division du travail social est plus développée, les « grands corps » qui caractérisent, selon lui, l’organisation, en France, des fractions des classes dominantes, aussi bien celles qui sont dominées (par exemple, les « agrégés », les « normaliens » dans le champ universitaire) que celles qui sont dominantes (les inspecteurs des finances, les conseillers d’état dans le champ économique et la haute fonction publique).
Suivant Bourdieu, dans les fractions dominantes des classes dominantes se cumulent les effets de la solidarité « mécanique » ou par « similitude », et ceux de la solidarité « organique » qui les lient entre elles, notamment par une sociabilité rationnellement « organisée », pour reprendre son expression. Depuis ses recherches menées sur les fonctions sociales du système d’enseignement et les stratégies de reconversion des différentes fractions des classes dominantes, la notion de capital social se complexifie et tend à prendre un sens nouveau, les conditions sociales de possibilité de cet effet n’étant réunies, selon Bourdieu, que dans les fractions dominantes de la classe dominante…

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